Titus Burckhardt

Il simbolismo degli scacchi

Il gioco degli scacchi, come è noto, è originario dell’India. L’Occidente medievale lo ha conosciuto grazie alla mediazione dei Persiani e degli Arabi, come testimonia fra l’altro l’espressione “scacco matto” (in tedesco: Schachmatt) derivante dal persiano shah (re) e dall’arabo mat (è morto). Nel Rinascimento furono cambiate alcune regole del gioco: la regina e i due alfieri (erano in origine elefanti che trasportavano una torre fortificata) acquistarono maggiore mobilità; il gioco divenne più astratto e matematico, e si allontanò dal suo modello concreto (la strategia) senza comunque perdere i tratti essenziali del suo simbolismo. Nella posizione iniziale dei pezzi, l’antico modello strategico resta evidente; vi si riconoscono le due armate disposte nell’ordine di battaglia in uso presso gli eserciti dell’antico Oriente: le truppe leggere, rappresentate dai pedoni, formano la prima linea, mentre il grosso dell’armata è costituito dalle truppe pesanti, i carri da guerra (le torri), i cavalieri (i cavalli) e gli elefanti da combattimento (gli alfieri); il re e la sua dama - o il suo “consigliere” - si tengono al centro delle truppe. La forma della scacchiera corrisponde al tipo “classico” del Vastu-mandala, il diagramma che costituisce anche il tracciato fondamentale di un tempio o di una città. Tale diagramma è simbolo dell’esistenza, concepita come un “campo d’azione” delle potenze divine. Il combattimento rappresentato dal gioco degli scacchi è dunque figura, nel suo significato più universale, del combattimento dei devas con gli asuras, degli “dei” con i “titani”, o degli “angeli” (i devas della mitologia indù sono infatti analoghi agli angeli delle tradizioni monoteiste) coi “demoni”: tutti gli altri significati del gioco derivano da questo. La più antica descrizione del gioco degli scacchi che sia giunta fino a noi si trova nelle “Praterie d’Oro” dello storico arabo al-Mas’udi, vissuto a Baghdad nel IX secolo. Al-Mas’udi attribuisce l’invenzione, o la codificazione, del gioco ad un re indù chiamato “Balhit”, discendente di “Barahman”. Vi è qui una confusione evidente fra una casta, quella dei Brahmani, ed una dinastia; ma l’origine brahmanica del gioco degli scacchi è dimostrata dal carattere eminentemente sacerdotale del diagramma a 8 x 8 quadrati (ashtapada). D’altronde, il simbolismo guerriero del gioco si rivolge agli Kshatriyas, la casta dei principi e dei nobili, come del resto è indicato da al-Mas’udi quando egli scrive che gli Indù consideravano il gioco degli scacchi (shatranj) come una “scuola di governo e di difesa”. Il re Balhit avrebbe scritto un libro su questo gioco, di cui “fece una sorta di allegoria dei corpi celesti, come i pianeti e i dodici segni zodiacali, dedicando ogni pedina ad un astro.”. Notiamo che gli Indù contano otto pianeti: il sole, la luna, i cinque pianeti visibili ad occhio nudo e Rahu, l’”astro oscuro” delle eclissi; ognuno di questi “pianeti” domina una delle otto direzioni dello spazio. Continua al-Mas’udi: “Gli Indiani attribuiscono un misterioso significato alla progressione geometrica effettuata sulle caselle della scacchiera; essi stabiliscono un rapporto fra la causa prima, che domina tutte le sfere ed a cui tutto fa capo, e la somma del quadrato delle caselle della scacchiera.”. Qui, l’autore confonde probabilmente il simbolismo ciclico implicito nell’ashtapada con la famosa leggenda secondo la quale l’inventore del gioco chiese al monarca di riempire le caselle della sua scacchiera con dei chicchi di grano, ponendo un solo chicco sulla prima casella, due sulla casella successiva, quattro sulla terza e così via, fino alla 64° casella, ottenendo così un totale di 18446744073709551616 chicchi. Il simbolismo ciclico della scacchiera consiste nel fatto che essa esprime lo sviluppo dello spazio secondo il quaternario e l’ottonario delle direzioni principali (4×4x4=8×8), e che sintetizza, sotto forma “cristallina”, i due grandi cicli complementari del sole e della luna: il duodenario dello Zodiaco e le 28 case lunari; d’altra parte, il numero 64, somma delle caselle della scacchiera, è un sottomultiplo del numero ciclico fondamentale 25920, che misura la processione degli equinozi. Abbiamo visto che ciascuna fase di un ciclo, “fissata” nello schema di 8×8 quadrati, è dominata da un astro e simboleggia al contempo un aspetto divino personificato da un deva (certi testi buddhisti descrivono l’universo come una tavola di 8×8 riquadri, fissati per mezzo di corde d’oro; questi riquadri corrispondono ai 64 kalpas del Buddhismo. Nel Ramayana, la città inespugnabile degli dei, Ayodhya, è descritta come un quadrante avente otto comparti su ciascun lato. Nelle Tradizione cinese, i 64 segni derivanti dagli 8 trigrammi commentati nell’I-King. Questi 64 segni sono generalmente disposti in maniera tale che corrispondono alle otto regioni dello spazio). In tal modo questo mandala rappresenta contemporaneamente il cosmo visibile, il mondo dello Spirito e la Divinità nei suoi molteplici aspetti. Al-Mas’udi afferma dunque con ragione che gli Indiani spiegano “con dei calcoli” basati sulla scacchiera “il cammino del tempo ed i cicli, le influenze superiori che agiscono su questo mondo ed i legami che le collegano con l’anima umana.”. Il simbolismo ciclico della scacchiera era noto ad Alfonso il Saggio, il celebre trovatore di Castiglia che compose nel 1283 i suoi Libros de Acedrex, opera che s’ispira in gran parte alle fonti orientali. Alfonso il Saggio descrive anche un’antichissima variante del gioco degli scacchi (il “gioco delle quattro stagioni”) che richiede quattro giocatori, così che le pedine, disposte ai quattro angoli della scacchiera, avanzino in un senso rotatorio analogo al movimento del sole. Le 4×8 pedine devono essere di colore verde, rosso, nero e bianco; esse corrispondono ai quattro elementi: aria, fuoco, terra ed acqua, ed ai quattro “umori” organici. Il movimento dei quattro gruppi simboleggia la trasformazione ciclica. Questo gioco, che richiama stranamente certi riti e certe danze “solari” degli Indiani dell’America settentrionale, mette in evidenza il principio fondamentale della scacchiera. La scacchiera può essere considerata come uno sviluppo di uno schema composto da quattro quadrati alternativamente neri e bianchi, e costituisce di per sé un mandala di Shiva, Dio nel suo aspetto di “trasformatore”: il ritmo quaternario, di cui questo mandala è come la “cristallizzazione” spaziale, esprime il principio del tempo. I quattro quadrati, disposti intorno ad un centro non manifestato, simboleggiano le fasi cardinali di ogni ciclo. L’alternanza delle caselle bianche e nere, in questo schema elementare della scacchiera, ne evidenzia il significato ciclico e ne fa l’equivalente rettangolare del simbolo estremo orientale del yin-yang; essa è un’immagine del mondo visto sotto l’aspetto del suo dualismo intrinseco. Se il mondo sensibile, nel suo dispiegamento integrale, risulta in qualche modo dalla moltiplicazione delle qualità inerenti allo spazio e di quelle del tempo , il Vastu-mandala, dal canto suo, deriva dalla divisione del tempo secondo lo spazio: ricordiamo a questo proposito la genesi del Vastu-mandala a partire dal ciclo celeste indefinito, ciclo diviso dagli assi cardinali e poi “cristallizzato” in una forma rettangolare. Il mandala è dunque il riflesso inverso della sintesi principale dello spazio e del tempo, ed è in ciò che risiede la sua portata ontologica.

D’altra parte, il mondo è “intessuto” delle tre qualità fondamentali o gunas, e il mandala rappresenta questa “tessitura” in modo schematico, conformemente alle direzioni cardinali dello spazio. L’analogia tra il Vastu-mandala e la tessitura è evidenziata dall’alternanza dei colori, che ricorda un tessuto il cui ordito e la cui trama sono alternativamente apparenti o nascosti. L’alternanza del bianco e del nero corrisponde d’altro canto ai due aspetti, in linea di principio complementari ma in pratica opposti, del mandala: questo è da una parte un Purusha-mandala, cioè un simbolo dello Spirito universale (Purusha) in quanto sintesi immutabile e trascendente del cosmo; d’altra parte, esso è un simbolo dell’esistenza (Vastu) considerata come il supporto passivo delle manifestazioni divine. La qualità geometrica del simbolo esprime lo Spirito; la sua estensione puramente quantitativa esprime l’esistenza. Del pari, la sua immutabilità ideale è “spirito”, la sua fissazione limitativa è “esistenza” o materia; nella polarità considerata, quest’ultima non è la materia prima, vergine e generosa, ma la materia secunda tenebrosa e caotica, radice del dualismo esistenziale. Ricordiamo a questo proposito il mito secondo cui il Vastu-mandala rappresenterebbe un asura, personificazione dell’esistenza bruta: i devas hanno sconfitto questo demone, stabilendo le loro “dimore” sul corpo disteso della loro vittima; essi gli imprimono così la loro “forma”, ma è lui che li manifesta (il mandala di 8×8 quadrati è anche detto Manduka, la “rana”, per allusione alla Grande Rana che sostiene tutto l’universo ed è il simbolo della materia indifferenziata e oscura). Questo doppio senso che caratterizza il Vastu-Purusha-mandala, e che si ritrova, d’altronde, in modo più o meno esplicito, in ogni simbolo, verrà per così dire “attualizzato” dal combattimento che il gioco degli scacchi rappresenta. Questo combattimento, dicevamo, è essenzialmente il conflitto fra devas e asuras, che si disputano la scacchiera del mondo. E’ qui che il simbolismo del bianco e del nero, già contenuto nell’alternanza delle caselle della scacchiera, acquista tutto il suo valore: l’armata bianca è quella della Luce, l’armata nera è quella delle tenebre. Da un punto di vista relativo, la battaglia raffigurata sulla scacchiera rappresenta sia quella di due veri e propri eserciti terreni, ciascuno dei quali combatte in nome di un principio, sia quella dello spirito e delle tenebre nell’uomo (in una guerra santa, è possibile che ciascuno dei due avversari possa legittimamente considerarsi il protagonista della lotta della Luce contro le tenebre. E’ questa un’altra conseguenza del duplice senso di ogni simbolo: quello che per l’uno è espressione dello Spirito, può essere l’immagine della materia tenebrosa agli occhi dell’altro). Sono, queste, le due “guerre sante”: la “piccola guerra santa” e la “grande guerra santa”, secondo un’espressione del Profeta. E’ da notare l’affinità fra il simbolismo del gioco degli scacchi ed il tema della Bhagavad-Gita, il libro parimenti rivolto agli Kshatriyas. Se si traspone il significato dei diversi pezzi del gioco nell’ordine spirituale, il re sarà il cuore o lo spirito e le altre figure saranno le diverse facoltà dell’anima. Le loro mosse corrispondono d’altronde a differenti modalità di realizzazione delle possibilità cosmiche rappresentate dalla scacchiera: vi è il movimento assiale delle “torri” o carri da guerra, il movimento diagonale degli “alfieri” o elefanti, che si spostano su caselle di uno stesso colore, ed il complesso movimento dei cavalieri. Il movimento assiale, che “taglia” attraverso i diversi “colori”, è logico e virile, mentre il movimento diagonale corrisponde ad una continuità “esistenziale”, perciò femminile. Il salto dei cavalieri corrisponde all’intuizione. Ciò che più affascina l’uomo di casta nobile e guerriera, è la relazione fra volontà e destino. Ora, il gioco degli scacchi illustra proprio questa relazione, in quanto i suoi concatenamenti restano sempre intelligibili senza essere limitati nella loro varietà. Alfonso il Saggio, nel suo libro sul gioco degli scacchi, racconta che un re dell’India volle sapere se il mondo obbedisce all’intelligenza o al caso. Due saggi, suoi consiglieri, fornirono risposte contrastanti e, per provare le rispettive tesi, uno di loro prese come esempio il gioco degli scacchi, in cui l’intelligenza prevale sul caso, mentre l’altro portò dei dadi, immagine della fatalità. Del pari, al Mas’udi scrive che il re “Balhit”, il quale avrebbe codificato il gioco degli scacchi, preferì quest’ultimo al nerd, un gioco d’azzardo, poiché nel primo “l’intelligenza trionfa sempre sull’ignoranza”. Ad ogni fase del gioco, il giocatore è libero di scegliere fra varie possibilità; ma ogni mossa comporterà una serie di conseguenze ineluttabili: la necessità delimiterà vieppiù la libera scelta, facendo sì che il termine del gioco non rappresenti il frutto del caso, bensì il risultato di leggi rigorose. E’ qui che si rivela non soltanto la relazione fra volontà e destino, ma anche fra libertà e conoscenza: prescindendo da eventuali inaccortezze dell’avversario, il giocatore manterrà la propria libertà d’azione nella misura in cui le sue dimensioni coincideranno con la natura stessa del gioco, ovvero con le possibilità che questo implica. In altri termini, la libertà d’azione va in questo caso di pari passo con la preveggenza e con la conoscenza delle possibilità; l’impulso cieco, di contro, per quanto possa apparire libero e spontaneo in un primo momento, si rivela a conti fatti come una non-libertà. L’ “arte regia” sta nel governare il mondo (esteriore o interiore) in conformità con le leggi che gli sono proprie. Questa arte presuppone la sapienza, che è conoscenza delle possibilità; ora, tutte le possibilità sono contenute in sintesi nello Spirito universale e divino. La vera sapienza è l’identificazione più o meno perfetta con lo Spirito (Purusha), simboleggiato dalla qualità geometrica della scacchiera (lo Spirito o il Verbo è la “forma delle forme”, vale a dire il principio formale dell’universo), “sigillo” dell’unità essenziale delle possibilità cosmiche. Lo Spirito è la Verità: nella Verità l’uomo è libero, fuori di essa è schiavo del destino. Questo è l’insegnamento del gioco degli scacchi. Lo Kshatriya che ad esso si dedica non vi trova solo un passatempo, un modo di sublimare la sua passione guerriera e la sua sete d’avventura, ma anche (in proporzione alla sua capacità intellettuale) un supporto speculativo, una via che dall’azione porta verso la contemplazione.

The Ambassadors from India present the Chatrang to Khosrow I Anushirwan, "Immortal Soul", King of Persia

Shatranj by Bull Wall



From 638 to 651, Muslim troops defeated and conquered the Persian empire. It was during this period that Persian items became part of Muslim items.



Shatranj is an ancestor of chess. The Persian name of the game was Chatrang. The game came to Persia from the Indian game of Chaturanga around the 7th century AD. After the game spread to the Islamic world, its name changed to Shatranj. Shatranj was played in the Arab world for the next 9 centuries.



The shatranj pieces were shah (king), fers (counselor or general that later became the Queen), rukh (rook), Alfil (elephant, which later became the bishop), faras (horse or knight), and baidak (pawn). Castling was not allowed. Stalemating the opposing king resulted in a win for the player delivering stalemate.



When shatranj was played, the board was not checkered. There was no initial two-step pawn move or en passant capture option. Pawns arriving at the last rank was always promoted to a fers.



Openings in shatranj were usually called tabiya (battle array). Shatranj problems were called mansuba (position).



In 780, caliph al-Mahdi wrote a letter to Mecca religious leaders to give up shatrang as it was considered gambling and he did not want any graven images.



Harun al-Rashid (763-809), Caliph of Baghdad, may have been the first caliph to play shatranj. He was the 5th Abbasid caliph who ruled between 786 and 809. In 802, al-Rashid sent Charlemagne an ivory shatranj set as a gift.



During the reign of the Arabic caliphs, shatranj players of the highest class were called aliyat.



Around 820, Jabir al-Kufi, Rabrab, and Abun-Naam were three aliyat players during the rule of caliph Abu Jafar al-Ma’mun ibn Harun (786-833). He was an Abbasid caliph who reigned from 813 to 833.



Al-Adli (800-870) was the strongest player (aliyat) during the reign of caliph al-Wathiq (died in 847). Al-Wathiq reigned from 842 to 847. He was also patronized by caliph al-Mutawakkil, who came to power in 847 and was murdered by the Turks in 861.



Al-Adli wrote a book on chess, Kitab ash-shatranj (book of shatranj), and a book on nard (kitab an-nard). His books have long been lost, but some of his problems, endgames, and opening systems have survived. His book also contained information on the older game of Chaturanga. His name indicates that he came from some part of the eastern Roman Empire, perhaps Turkey. He was the firs to classify chessplayers, the highest being aliyat. He was the first to categorize the openings into positions called tabiya. He was the first to compile chess problems, called mansubat. He also showed how to use the chessboard as a kind of abacus for purposes of calculation. He was the first to use coordinates to record positions and moves in chess. He may have been the first to discover the knight’s tour. He described a variation of shatranj played with dice. This is the earliest recorded instance of the use of dice to determine the moves of a game.



In 845, ar-Razi wrote Latif fi-sh shatranj (Elegance in Chess), a book of shatranj problems. He also wrote a book called Kitab ash-shatranj (Book of shatranj).



In 847, ar-Razi won a match against al-Adli in the presence of caliph al-Mutawakkil (821-861) in Baghdad.



In 866, al-Mutazz was playing shatranj when the head of his chief rival was brought to him.



In 880, Abu Muhammad ben Yahya as-Suli was born. He became a very famous Arab shatranj player. His great grandfather was the Turkish prince Sul-takin. His uncle was the poet Ibrahim (ibn al-‘Abbas as-Suli)



Between 902 and 908, as-Suli defeated al-Mawardi, the court shatranj champion of al-Muktafi (who died in 908), Caliph of Baghdad (reigned from 902 to 908). Al-Muktafi then made as-Suli the court shatranj player. As-Suli remained in favor of al-Mukafti until his death, then in the favor of caliphs al-Muqtadir (who died in 932) and ar-Radi (who died in 940). Some of the endgames of as-Suli are still in existence. As-Suli was also famous for his skill in playing shatranj blindfolded. As-Suli also taught shatranj. His most well known student was al-Lajlaj (the stammerer).



As-Suli was the author of Kitab Ash-Shatranj (Book of Chess). This was the first scientific book ever written on chess strategy. It contained information on common chess openings, middle game problems, and annotated endgames. It also contained the first known description of the knight’s tour problem.



Around 910, al-Lajlaj (Abdul Faraj Mhammad ibn Obaidallah) was the first to publish shatranj openings.



Upon the death of ar-Radi in 940, as-Suli fell in disfavor with the new ruler, Al-Muttaqi, who reigned from 940 to 944.. As-Suli went into exile at Basra where he spent the rest of his life in poverty. He died there in 946.



In 987, a general bibliography of shatanj was created by Ibn al-Nadim (who died in 995). This book, called the Kitab al-Fihrist (The Catalogue), included al-Aldi’s Kitab ash-shatranj (Book of Chess), ar-Razi’s Latif fi’sh-shatranj (elegance in chess), as-Suli’s Kitab ash-shatranj in two volumes, al-Laljlaj’s mansubat ash-shatranj (book of chess problems), and B. Aliqlidisi’s Kitab majmu’fi mansubat ash-shatranj (collection of chess problems).



In 1005, al-Hakim (996-1021) banned shatranj in Egypt and ordered all the chess sets burned.



In the 11th century, Muhammad ibn Abbad al-Mutamid (1040-1095), the Moorish king, was regarded as a shatranj patron.



Islamic writers that mention shatranj included Ali Ibn Rabban al-Tabiri (838-923), Abu al-Hasan Ali ibn al-Husayn al-Masudi (896-956), Abu Mansur Muhammad Ibn Ahmad Daqiqi (945-980), Hakim Abul-Qasim Firdawsi (935-1020), al-Malik Muhammad ath-Tha’alibi (961-1038), Abu Raihan Muhammad al-Beruni (973-1048), and Mahmud al-Amuli (died in 1352).



Around 1280, Khalliken (died in 1282) wrote a biography on as-Suli.

Iranian shatranj set, glazed fritware, 12th century. New York Metropolitan Museum of Art.

Playing Shatranj in a Persian miniature

Playing Shatranj in a Persian miniature painting of Bayasanghori Shahnameh made in 1430 AD

Islamic Ivory Chess Pieces, Draughtsmen and Dice

by Anna Contadini

There is no comprehensive study of Islamic gaming pieces, and information on them is scattered in general books or specialist articles. Research on their identification, their relationship to the various games, their history, and the development of types and shapes would contribute both to the study of games and gaming pieces in Islam, and also, given that many are in ivory, to the history of Islamic ivories in general. In this context the collection of ivory gaming pieces in the Ashmolean Museum (1) is of particular importance: not only are the seventeen pieces of very fine craftsmanship (fig.I), but they are also different in style, type and date. They fall into two main groups, depending on the games for which they were used, chess or table games, and will be examined accordingly.

Chess (2)
Chess pieces during the Islamic era fall into two broad families as far as shape is concerned. In one, the pieces are more or less naturalistic representations of figures (3) while in the other they have abstract forms. When, where and why chess pieces started to become abstract is still a matter for debate. (4) It is probable that both types were already in use soon before the Islamic era, but unfortunately our knowledge of this period is very limited.(5) Setting aside the Venafro and S. Sebastiano's catacomb pieces, which are probably of tenth or eleventh-century Italian manufacture, (6) one can cite as possibly relevant only the chess set excavated at Afrasiyab and datable, according to the archaeological context, to the seventh century AD.(7) Our knowledge of pre-Islamic times thus relies essentially on literary references.(8)

In the Islamic period we have no object certainly identifiable as a chess piece before the ninth century. Possibly the earliest are those excavated by the Metropolitan Museum of Art's Iranian Expedition at Nishapur, which are now in the Museum.(9) They are in ivory and of abstract design, with virtually no decoration apart from carved vertical lines (fig.4). There is one interesting exception: the horse (Knight), even if stylized, is still recognizable as a horse. Another Knight, in stone, very similar in its stylized form, is in Kuwait, Dar in

(p.111)

(Figure 1 The Islamic ivory chess pieces, draughtsmen and dice in the Ashmolean Museum.)

al-Athar al-Islamiyya, published here for the first time (fig 5).(10) Those in other sets of abstract pieces are different, however, having a conical shape with one symbolic protuberance at the front (fig.6). But this does not necessarily mean that the shape of the Nishapur piece is archaic, even though there is a temptation to assume that the abstract Nishapur designs derive from earlier figurative styles. In the present state of our knowledge it is not possible to determine the relative chronology of these two types.

All twelve chess pieces in the Ashmolean collection are abstract, and only four probably belong to the same set. Therefore, the first problem is that of identifying the pieces. Unfortunately, in board diagrams in early Islamic treatises on chess the pieces are usually not represented, being identified only by their names, which in Arabic are: shah (King), firman (Queen), fil (bishop), faros (Knight), rukhkh (Rook) and baidaq (Pawn). (11)

It is in a Western manuscript of 1283, the treatise on chess of Alfonso X the Wise, (12) that the pieces are first found clearly drawn (fig.7), (13) with board positions enabling the correct identification to be made. The treatise illustrates in detail every phase of the game, and also the making of chessmen, which are apparently turned on a bow-lathe (fig.8). (14) Other Western manuscripts portray pieces with a (p.112) strong resemblance to those shown here. The Manesse manuscript, a collection of Middle High German love lyrics of the first quarter of the fourteenth century, contains a painting of a chess match between Margrave Otto IV of Brandenburg and a lady, with clearly drawn pieces.(15) A manuscript in Kassel, dated 1334, has a miniature of a couple playing chess.(16) Those in all three manuscripts may be assigned to style set B defined below (see p.8), except for the Bishop and Knight, which belong to set A (fig.9b).

In the Islamic world, later illustrated treatises on chess contain accurate representations of boards and positions, but the pieces are not represented, again only the names being given. They are sometimes shown on the board in miniatures from the Shahnama, illustrating the passage on how the game passed from India to Persia (17) but the painter is concerned with the scene as a whole, especially with the two players. In some the pieces are not readily identifiable, or are only named.(18) However, two Shahnama manuscripts in Berlin, one dated 1489 and the other 1593, include miniatures in which it is possible to recognize a few of them. (19) These all correspond to style set B, including the Bishop and Knight.

Figure 2 (left) Figure of an elephant, ivory, possibly a chess piece. Iraq, late 9th-early l0th century AD. Florence, Museo Nazionale del Bargello, inv. no.63C.

Figure 3 (right) Chariot (Rook), ivory. Reportedly from the Samarkand area, 7th century (?) AD. London, British Museum, inv. no. OA 1991.10-12.1.

(p. 113)

Figure 4 (top) Ivory chess pieces excavated at Nishapur, 9th century AD. New York, Metropolitan Museum of Art, inv. no.40.170.148.151 (after Wilkinson (1943)).
Style set A.

Figure 5 (bottom) Knight, stone. 9th century AD. Kuwait, Dar al-Athar al-Islamiyya, inv. no.50 Sb (photograph courtesy of the Al-Sabah Collection, Dar al-Athar al-Islamiyya, Kuwait National Museum). Style set A.

(p. 114)

Figure 6 Knight, ceramic, c.11th century AD. Kuwait, Dar al-Athar al-Islamiyya, inv. no. LNS 2730 (photograph courtesy of the Al-Sabah Collection, Dar al-Athar al-Islamiyya, Kuwait National Museum). Style set A.

The Ashmolean pieces may be approached initially through comparison with other Islamic abstract examples which, in general, have been identified by their resemblance either to modern Islamic abstract chessmen or to their earlier European counterparts. It is helpful, as a first step, to consider each piece in context, that is, to assign it to a particular style set and relate it to pieces in other col lections. Two sets may be distinguished; a list of the pieces belonging to each is given in Appendix I.